2016年12月24日早上6時, 6歲女孩羅一笑因患急性淋巴細胞白血病并發(fā)癥，經(jīng)搶救無效不幸離世。她的父母希望捐獻孩子的遺體。經(jīng)深圳紅十字會器官捐獻協(xié)調(diào)員高敏的協(xié)調(diào)，完成簡短的遺體告別儀式及遺體捐獻手續(xù)后，羅一笑成為深圳大學醫(yī)學院第286位“無語體師”，這是一種對解剖教學用遺體的尊稱。網(wǎng)友一方面感傷于幼小生命的遽然離世，另一方面也有所質(zhì)疑：捐獻孩子遺體是否過于殘忍，父母的決定符合法律規(guī)定嗎？

生命之花只能綻放一次。未成年人是這個世界上飽含新生力量的“花骨朵兒”，而器官和遺體捐獻是一次直面死亡的行為選擇。因此，雖然遺體捐獻作為促進醫(yī)學研究的重要工具這點逐漸成為一種共識，但那種深切的生死沖突感注定讓未成年人遺體捐獻成為一個直擊人心、難以解答的生存命題，它需要面臨來自經(jīng)濟、法律和道德層面的多重拷問和激辯。

目前，世界各國對未成年人器官和遺體捐獻的標準和流程大都作出了具體的規(guī)定，也制定了相應的限制性措施來規(guī)范未成年人遺體的捐獻、運輸和使用，或者形成了某種約定俗成的習慣。這些措施和習慣的多樣性反映了各國經(jīng)濟社會發(fā)展的差異，也折射出人們看待生死、對待身體的不同文化基因。英國民眾對器官和遺體捐獻保持樂觀;西班牙可以跨國家、跨地域地接受器官和遺體捐獻;日本醫(yī)生因為器官移植手術失敗被控謀殺;泰國學生在醫(yī)學解剖課前和遺體對話……

不妨來做一個絕非輕松的選擇題：假如自己是那個愿意捐獻未成年人遺體的人，你愿意選擇解剖學發(fā)達的英國、舉政府之力提倡捐獻的西班牙，還是捐獻政策保守的日本，抑或是平和面對生死的泰國？

英國 為科學“獻身”是一種公共精神

“她從出生的那一刻就如此充滿著生命的力量。她能幫助其他三個孩子健康地生活，我們感到很欣慰。我們也為她的精神能留存于世而感到自豪。” Patti Jackson是一個器官捐獻倡導者，他的女兒去世時僅13個月大。這是2011年他在女兒器官捐獻儀式上說的話。很多英國人像他一樣，相信遺體捐獻能給逝去的孩子帶來新的生命力。

在英國，器官和遺體捐獻的氛圍相對自由。和世界上大多數(shù)國家一樣，捐獻采取的是自主加入(opt-in)的原則，即默認大家在一般情況下并不愿意捐獻器官或遺體，除非得到當事人完全的同意。因此進行捐獻的關鍵一步是取得當事人的同意書。無論是通行于英格蘭的《人體組織法案》(2004)、《心智能力法案》(2005)，還是蘇格蘭的《成年殘疾人法案》(2000 )，圍繞捐獻的關鍵詞都是“同意”。

法律認同未成年人具有遺體捐獻的自主權利，但必須經(jīng)過適當?shù)耐?，這一般是指獲得當事人的書面同意書。這份同意書僅在兩種情況下有效：一是由未成年人本人簽訂，并至少有一名見證人在場。二是在未成年人面前由他人按照其意向簽訂，并至少有一名見證人在場。代簽者必須得到第三人的同意。這個人對當事人負有監(jiān)管責任或在當時已經(jīng)和他建立“具有質(zhì)量的關系”。

總之，英國法律中的遺體捐獻標準沒有年齡限制，最重要的是捐獻人是否在法律層面有能力作出自主決策。如果一個孩子有足夠的能力和智慧理解將要進行的捐獻行為，那他就有權利以自己的名義同意、授權同意或拒絕，而是否具有這種能力最終由監(jiān)管這一領域的專門機構根據(jù)具體的案例來決定。如今，英國所有的遺體捐獻活動都在“人體組織機構”的監(jiān)管下進行，包括遺體和器官的轉(zhuǎn)移、儲存、使用和分配等等。

這種相對自由的氛圍一方面是因為醫(yī)學解剖事業(yè)發(fā)展起步較早。最初，解剖在英國被嚴格限制，醫(yī)學院缺少捐獻的遺體和器官來開展研究，只能購買盜墓活動中獲得的尸體。到了1832年，英國出臺《解剖法案》對醫(yī)學院解剖進行規(guī)范，承認解剖檢查是應對各種疾病、修復人體受損傷口的重要環(huán)節(jié)，這就為器官和遺體捐獻的合理化、常規(guī)化奠定了基礎。

另一方面，媒體傳播和醫(yī)學教育的發(fā)達使得更多的人逐漸認同遺體捐獻的意義。上世紀70年代早期，北愛爾蘭地區(qū)掀起了一場遺體捐獻的討論風暴，當?shù)孛襟w常常刊載一些解剖教授的言論。教授Jack Pritchard就呼吁道，“遺體對于醫(yī)學研究和教學非常重要，沒有尸體，我們將無法教授學生。”一些全國性的器官儲備中心和公益組織也會對有心捐獻的人提供免費醫(yī)學教育，比如開展一些培訓活動。

西班牙

器官捐獻排名世界第一

令人有些意外的是，位列歐洲各國器官捐獻數(shù)前列的國家并不是醫(yī)學解剖發(fā)展超前的英國，而是將遺體捐獻制度化的西班牙。“西班牙并沒有在手術或醫(yī)學研究中領先世界，也沒有在移植手術中名列前茅，只是給這個領域帶來了組織性，以及一種‘捐獻者不會從天堂跌落’的哲學觀念。”西班牙的高捐獻率并非源于“選擇性退出機制”——默認大家一般情況下愿意捐獻自己的器官，除非他們明確表示拒絕。在西班牙，更多的時候家庭能最終決定未成年人是否進行器官和遺體捐獻，其真正的秘訣在于捐獻制度建設的成功。

西班牙在器官和遺體捐獻領域有一個“大家長”——政府。西班牙國家移植協(xié)會統(tǒng)領全國上下的捐獻事宜;還有很多“小管家”——移植捐獻協(xié)調(diào)員。這些人可以在國家、地區(qū)和醫(yī)院三個層面進行捐獻協(xié)議、器官運輸和移植時間方面的協(xié)助;還有一些“監(jiān)督員”，比如質(zhì)量確認項目。這個項目可以判斷器官捐獻的可能性，同時引入外部機制來評估捐獻和移植的提升空間。這種建章立制的努力被實踐證明富有成效。1992年以來，西班牙每百萬人的器官捐獻者人數(shù)從14上升到22人，而且自此始終排名世界第一。

在未成年人器官和遺體捐獻方面，不同于歐洲其他國家“一刀切”的做法，西班牙在捐獻標準上存在不同的地方規(guī)定。加拿大麥吉爾大學一份關于世界范圍內(nèi)器官和遺體捐獻的回顧報告顯示，西班牙未成年人遺體捐獻者的默認范圍僅為非住院群體，且在捐獻門檻上各有標準。比如在馬德里區(qū)域并沒有對遺體捐獻作具體的年齡限制，但是阿利坎特和巴塞羅允許大于14歲的國民捐獻，在卡斯蒂利亞-拉曼恰和格拉納達地區(qū)則只接收大于7歲的國民捐獻。

“家長制” 的溢出效應也會引發(fā)爭議。英國人Jones一家到西班牙度假。2歲的小女兒梅根前幾天還在特納里夫的海灘戲水，不久卻患上風寒癥，情況不斷惡化后最終停止了呼吸。但給Jones太太造成雙重打擊的是，她發(fā)現(xiàn)孩子的肝臟和腎臟在自己不知情的情況下被取走了?？伤麄儽鞠脒@一切在給孩子舉辦一個完整的葬禮之后進行。英國方面為梅根案舉行了調(diào)查通報會，調(diào)查組的驗尸官要求英國駐特納里夫領事館安排西班牙方面歸還梅根的器官，包括她的醫(yī)療資料。英國領事館無奈地表示，西班牙法律允許在事后驗尸的時候保留和處理器官，而他們并沒有干涉或改變西班牙法律的權力?？磥?，“梅根案”需要西班牙喚醒對未成年人器官和遺體捐獻制度和流程的再思考。

日本

直到心臟停止跳動的那一刻

日本人向來敬畏生死，“惜生崇死、向死而生”。他們還負有高度的家庭責任感，這意味著個人只有有限的選擇自由。因此，日本歷史上遺體捐獻的情況少之又少，到今天島國仍然不得不面對器官短缺的現(xiàn)實，其器官移植數(shù)量更是被西方媒體評論為在“拖世界的后腿”。上世紀70年代中期，隨著醫(yī)學院的發(fā)展， 加上學院教授和遺體捐獻志愿組織領導人的游說，日本教育部認同捐獻的官方聲明和 《遺體捐獻法》(1983)相繼出臺，確定了遺體捐獻概念的合法性，也使得捐獻行為能在更大程度上反映本人的意愿而不受家人的制約。

盡管如此，我們這個鄰國對于未成年人遺體捐獻依然非常謹慎。在是否能放開遺體捐獻的年齡限制這個問題上，支持者和反對者之間的辯論從未停歇，政策放開的過程和歐洲比起來也相當艱辛。

日本的器官捐獻法可以說一直被視為遺體捐獻領域的“異類”，因為它不承認國際醫(yī)學界的觀點——腦死亡是人類死亡的科學標志，主要困境在于：對兒童腦死亡的界定相較于成人更為艱難。而那些失敗的歷史也像一團籠罩在心頭的烏云，加重了日本人的不信任感。Juro Wada是一名札幌醫(yī)科大學的醫(yī)生，同時也被認為是一個謀殺者，只因為他做了一場“失敗”的手術。1968年的夏天，他操刀了日本第一例心臟移植手術，但接受心臟移植的男孩僅僅存活了三個月。彼時，日本醫(yī)生的主流觀點是，要宣告病人死亡，“應該等到心臟停止跳動的那一刻”。此后30年，日本再也沒有進行關于腦死亡捐獻者的移植手術。 法律在很長一段時間內(nèi)禁止15歲以下的未成年人進行遺體捐獻。

有遺體、有捐獻的意愿還有同意書，具備這些條件本已難上加難，但在日本，這些還不夠。你還要提交一項確認書，證明孩子的死因并非源自虐待。關都地區(qū)的一家綜合性醫(yī)院就曾經(jīng)接到兩個來自兒童的遺體捐獻，但最后都被拒絕了。其中的一個孩子因為摔跤而死亡。盡管警官已經(jīng)將其定性為一場意外事故，但因為缺少見證人，無法排除這次死亡來自虐待造成的傷害，也就不能進行捐獻。此外，器官移植手術為醫(yī)院、醫(yī)生帶來很大的經(jīng)濟和生理負擔，而面對未成年人尤其是幼兒器官移植手術時，這種壓力是翻倍的。因此，大多數(shù)醫(yī)院并不愿意接受未成年人遺體捐獻或進行移植手術。在未成年人器官分配上，為了保證公平性，日本政府還修改了捐獻接受者篩選標準，使得未成年人的腎臟或肝臟能被優(yōu)先提供給年輕患者。

在病人應當在本國接受器官捐獻和移植的國際共識下，日本心臟移植協(xié)會的數(shù)據(jù)卻顯示，2010年到2016年7月間，共有29名18歲以下的日本兒童漂洋過海接受器官移植手術，這是日本國內(nèi)接受器官捐獻人數(shù)的2倍以上。截至2016年9月底，仍有528人在等待心臟移植。岡山商科大學的教授Tsuyoshi Awaya認為：“器官移植不僅僅是病人和醫(yī)生之間的醫(yī)學問題，更涉及一些基本的道德倫理……比如日本人的生死觀。應該對此進行更大范圍的討論，包括是否需要改變?nèi)藗兊挠^念意識。”

泰國

醫(yī)學生與“遺體”對話

泰國號稱“佛教之國”，但與東南亞許多受到佛教影響的國家一樣，同樣是信奉佛教，因為信教派別不同，也分為支持遺體捐獻和反對遺體捐獻的群體。大乘佛教反對遺體捐獻，因為幫助醫(yī)藥學發(fā)展、提高生活質(zhì)量將會延長他人的生命長度，由此也延長了他們在世的疼痛和苦難。佛教徒不愿意捐獻器官還因為他們對輪回轉(zhuǎn)世深信不疑，由于擔憂遺體捐獻造成來世生活時身體上的殘缺，因此必須在現(xiàn)世保存完整的肉身。而小乘佛教提倡用“善行”抵御自我主義和貪欲的侵蝕，所以遺體捐獻被認為是一種無私的奉獻，被捐獻的人也應當謙虛地接受。

泰國作為小乘佛教的集中地，對于遺體捐獻總體態(tài)度是積極的，接受捐獻的大學和研究機構都傾向于傳播器官或遺體捐獻的意義，瑪希隆大學借助佛教的理念，將遺體捐獻描述為對醫(yī)學事業(yè)“最大的付出”，并且這種奉獻精神有助于獲得幸福的來世生活。遺體捐獻不僅僅意味著為科學獻身的自我實現(xiàn)感，更重要的是能帶來幫助他人的崇高感。

即便如此，出于對未成年人的保護，泰國還是為捐獻者設定了較高的年齡門檻。泰國紅十字會器官捐獻中心的捐獻標準顯示：捐獻者需在20歲以上，20歲以下的捐獻者必須有父母或監(jiān)護人的書面同意書。完成遺體捐獻后，泰國醫(yī)學院特別注重在操作者和捐獻者之間建立一種緊密的“師生關系”， 醫(yī)學院的學生把捐獻給學院的遺體當作啟蒙老師來尊重，贊譽它們是“偉大的老師”，每年還會給這些“老師”舉辦特別的懷念儀式。

與西方國家刻意隱去捐獻者個人信息不同的是，泰國在使用未成年人遺體前對捐獻者的信息有一定的了解，醫(yī)學生往往會在使用遺體前以“對話”的形式進行幾句簡單的禱告。據(jù)一個參觀過泰國醫(yī)學院的英國人介紹，他會在開課時聽到周圍的學生和遺體談話。比如，“×××(捐獻人的名字)，您作出了偉大的善舉，我一定會心懷敬意地對待您，請放心。”

泰國對于遺體使用的監(jiān)督則由泰國醫(yī)學委員會授權泰國紅十字會器官捐獻中心進行。得益于對遺體捐獻崇高感的宣傳和對尊“尸”重道的強調(diào)，加上適當?shù)耐獠勘O(jiān)管，泰國是世界上少數(shù)并沒有陷入器官和遺體短缺窘境的國家之一。

原標題：未成年人遺體捐獻的是與非 父母的決定合法嗎